一個經銷商如果要想做好，要想成功，學一些佛學是非常重要的。對于佛學，孫中山先生說：“佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。”梁啟超先生說：“佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厭世，乃積極而非消極，乃兼善而非獨善。”
佛學看起來同我們實際的禽病防治、獸藥經營好像有些距離，但實際上是連在一起的，它是所有人的人生與事業的一個思想基礎。每個人從本質上聰明程度差不多，那么你在哪里成就事業？就是憑借這個思想基礎。
對從商的人，學佛就是學做大老板的道理，就是學做大老板的智慧。
佛：菩薩永遠不會保佑你發財
在古印度，相當于我國春秋戰國時期，佛理形成。
佛理就是講，怎么從野蠻到文明做人的道理；怎么成為一個優秀的智者，一個成功者的道理；怎么實現自己同別人一起美滿人生的道理。
什么是佛？在古印度不叫佛，叫菩薩，佛是菩薩漢化后的稱謂。菩薩的真實含義就是“覺悟了的人”，也就是明白人的本質是什么，明白自己是誰的人。覺悟了的人就是真人，真人對常人就是佛。
明白不難，難的是做不到。人有三股力，常人是體力，好一點是體力加智力，但真正厲害的人，體力和智力都以愿力為基礎，愿力才能四兩拔千斤。
其實，什么佛都不要拜，把自己拜醒了，佛就醒了。自己不醒，拜也沒有用。人與人的不同，是心的不同。任何人離開他的靈魂一文不值，所有人三六九等是按思想境界排位的。有的人境界很高，有的人境界卻很低。
佛，強調心身合一。人的身心本來是融一的，我為什么要講合一？因為大量的人，心身是分離的，這就要強調一種修煉的過程。求佛不燒香，燒香不求佛，為什么？因為你沒有變，你的命就不會變，菩薩永遠不會保佑你發財。
大雄：經銷商下一步能否更快的發展，就看你能否超越自我
釋迦牟尼，是佛理的創始人。在正規寺院中，都可以看見大雄寶殿，那就是佛祖紀念堂。那什么叫大雄呢？
大雄是佛祖釋迦牟尼的名。釋迦牟尼在古印度有兩個名字，另外一個叫悉達多•喬達摩。傳到中國漢化后也有兩個名字，一個叫大雄，一個叫如來。
釋迦牟尼如果按照中國的傳統姓氏文化，可以說是名大雄，字如來。大在中國古代精神層面上是“無上、徹底、究竟”；這個“雄”即戰勝自我者，“大雄”即徹底戰勝自我者。哲學家柏拉圖也曾經說過：“最大的勝利是戰勝自我，被自我征服則是最恥辱和最不可救藥的。”
要成為優秀的經銷商，首先你必須做到徹底的戰勝自我。人生最難的東西，不是搞定對手而是戰勝自我。大量的時候，我們為什么不斷地放棄，就在于我們沒有戰勝自我。我們去大雄寶殿的時候，就需要暗示我們：佛陀是我們的榜樣，我們要像他學習，要改變自己，要戰勝自我。
那么如何戰勝自我？佛強調自度、自覺。自覺就是一定要自己認識到自己的重要性，認識到所有的問題都在自己身上。佛陀這個想法，孔子當年也這樣說，叫內省。因此，人生最關鍵的是要從本來的思想中跳出來，從自私的我里面跳出來，從動物的我里面跳出來，走向組織的我，走向靈魂的我，走向天下的我。只有戰勝自我，超越自我，不斷地戰勝，不斷地超越的人，才能做到永遠的卓越。這個超越，不是超越人家，而是超越自己。所以，不是越人者，恒越；而是越已者，恒越。
經銷商下一步能否更快的發展，就看你能否超越自我。
如來：經銷商不是要把養殖戶搞進來，而是要把自己送給養殖戶朋友
那么釋迦牟尼為什么又叫如來佛呢？;如來”這兩個字是相反的。如在中文的含義就是“去”——如果，就是這樣下去的結果；假如，就是假設這樣下去。所以，如來佛又叫“去來佛”，也叫“舍得佛”。如來，從經濟學的角度講，就是投入產出佛，并且投入在前，產出在后。寺院奉行“普度眾生”，結果他的香火是最旺的，世界上沒有比這個更大的公司了。
但是，常人更多考慮是“投入”還是“產出”?是產出吧。常人渴望得到，希望產出最大化，投入最小化。上班的行為就是強調產出，不愿意投入。所以不要指望公司給你很多錢，不然就是你自己貪。
其實，古人也講的很清楚，舍得，有舍才有得；只有投入才有產出，只有付出才有回報。真正的智者，首先把付出放在前面。在常人眼中，智者是傻瓜；但是這些傻瓜成功了，那些小聰明的人卻什么都沒有搞成。我們要想生意成功，就要想辦法掉頭。一般商販認為要這樣做，你就全部掉過來，去做商販不愿意做的事情，去做常人認為不應該做的事情。
為什么有人發不了財，因為他腦子中永遠只要一個字 “來”，沒有“如”，他不愿意為人家去付出，不愿意為人家去奮斗。做不到如，哪有來？只要你真的100%的“如”，那個財就滾滾的來。如即來，來即如，如來本義。
經銷商怎么可以把生意做大？很簡單，只要你心中有養殖戶，你為養殖戶付出，而不是養殖戶來幫你的忙。經銷商不是要把養殖戶搞進來，而是要把自己送給養殖戶朋友。經銷商要先去為中國的養殖戶付出，要100%地把自己的心掏出來，把你最好的藥給他，把你最好的技術給他，把你最好的時間給他，幫他把雞養好，就是讓他們在養殖上更成功，讓他們的家庭富裕。
所有農牧企業都在做一件事，就是幫助中國農民致富。一定要強調在付出過程中，人家為你回報，而不是自己去要。如果我們是佛，我們一定富。就是說，經銷商要有菩薩心腸，這非常非常的關鍵。
如果經銷商在農民面前，誠心為他們著想，經銷商說話做事就有底氣。如果把自己的利益放在里面，你馬上就軟掉；一個無法超越自身利益的人，不可能有大的成功。在今天的24小時中，你考慮養殖戶占了幾個小時，考慮自己家里面的事情占了幾個小時，考慮你動物性的自己又占了幾個小時，你就知道自己是誰了。
觀世音：一定要把自己“扔”到養殖戶家中，這樣你才能發現市場
觀世音菩薩，為什么叫觀世音？觀是深察，世指宇宙，音指萬象，因此觀世音是指深察宇宙萬象，把宇宙都搞透徹的人。那么，為什么大雄寶殿中佛主尊身背后塑的是觀世音菩薩？因為大雄是要天下為公，而天下為公的前提就是要認識天下，認識世界。
如果，經銷商不懂市場行情，也不知道農民正在干什么，卻整天談要對農民好，有用嗎？沒有用。所以，一定要下市場。如果你不去，你也不知道生意在哪兒。你去了，就會非常明白。特別是越不懂的，就越要下去。
但是，無論是企業還是大的經銷商，下市場絕對不是只下到經銷商，而是一定要把自己“扔”到養殖戶家中，這樣你才能發現市場。因為我們產品的消費者是雞是豬，不是人，所有的市場信息都寫在那個豬上，那個雞上。你要花大量的時間到農民那里去，挨家挨戶地去跑。你要知道你的市場有什么人在養雞、養多少；你要知道養殖戶在干什么，他們需要什么。走進村，竄入戶，彎下腰，沉下去，挖到底。你們的腳要同豬、雞踩在一起。你把握了所有情況，你就能做好。
做豬飼料的不把自己變成豬精是做不好豬飼料的；賣雞藥的，如果連雞的品種都分不清，賣什么藥啊。如果只是簡單的買賣，誰都可以，要你干嗎？所以，要賣技術，賣服務。
觀自在：先要解決經銷商的問題，然后才能解決技術的問題
觀世音菩薩的第二個名字叫觀自在。觀是深察，自是自己，在是存在，也就是要想把外部世界看清楚，先要把自己看清楚。觀自在菩薩，就是觀照自心，不為世間或出世間的萬物所動，以大覺有情為己任，自己已經得到解脫無礙，并能使他人也得解脫無礙自在。
常人在生活中，順著時間的變化，就不知道自己是誰，丟掉了自己。有的觀市場行情，有的觀別人的臉色，有的觀財源滾滾，常人就是不去觀自己。你不愿意下去，就是你沒有認識到自己應該下去。如果你認識到，就沒有這個問題了。
成功的人必須要學會反觀自己，因為我們每個人都是通過自己去看世界。只有知己才能知彼。心中如果沒有，即使外面有，在你這兒還是沒有。比如色盲，心中沒有紅色，他就認為外部沒有紅色。只要你心中沒有你認為要做的事情，別人講也沒有用。我同樣上課，對個別人很有用，對大多數沒有用，就是大多數人心中根本就沒有這些東西。
柏拉圖講，“首先找到神有的地方，是在人們的腦海中。”自然萬物在進入我的腦海中之前，是存在的。但是人造的東西，是意識在先的。比如這棟房子，是人的精神的影子；這件衣服也是我們思想的影子。所謂有，就是你的想法與現實相對應了；所謂沒有，是誰的沒有？沒有是自己的沒有，而不是真的沒有。
經銷商的市場做的怎么樣？那就是你腦子中的東西。我看到那個市場，就知道你腦子里面的東西。我聽到你的想法，十有八九我把你的市場摸清楚。對人的所有行為，意識是第一性的。如果你的思想，意識不改變，學再多技術也沒有用；如果你思想觀念轉變，沒有技術也不行，那個雞還是死。但是，先要解決經銷商的問題，然后才能解決技術的問題。
你們說市場做不起來，為什么還有那么多人做起來了？你說可能，雖不一定可能，心想事成是必要條件，但不是充分條件；但你說不可能就一定不可能。
太陽從沒有下過山，月亮從沒有下過山，我們卻說太陽下山了，月亮下山了，這僅僅是以我觀物而已。這個問題，王國維講的很清楚，“以我觀物，故萬物皆著我之色。”在我們下結論前，要先去掉內心的成見，否則你將用一種錯誤的標準去衡量。比如黃疸病人看一切都是黃色的，其實明明是他自己出了問題。
經銷商不能坐在店里面看市場，憑你們做十年、二十年形成的那個假的市場概念看市場，不去調查，不去研究，只在那兒胡思亂想。在不清楚事實前，“不知道”就是最好的答案。
如何看待當前的市場，如何看待養殖戶？道理是一模一樣的。許多煩惱都出自于我們的想象，并非真實的存在。因此觀世音必先觀自在。
大慈大悲：經銷商要把自己的心百分之一百地放在養殖戶朋友身上
哪么怎樣把自己看清楚，怎樣從感性的聰明走向理性的智慧？這就要大慈大悲。慈悲又是相反的，慈是徹底的有心，悲是徹底的無心。對人要徹底有心，幫助別人要大慈，要徹底，不搞任何理由，；對自己要做到徹底的無心，要無我，要大悲。
常人認為，你都不關心自己，無愛護之心，這不是最大的悲嗎？其實，有慈心才有磁性，也就是經銷商要把自己的心百分之一百地放在養殖戶朋友身上，那你就眾望所歸。無我有他，你就有了慧根；有了慧根，做事就一路暢行。
彌勒：經銷商成大事，一定要靠團隊
彌勒是未來佛，彌勒這兩個字又是相反的。彌：擴散 勒：緊縮。彌勒就是松緊佛，也就是要嚴于律己，寬以待人，坦蕩，皆大歡喜。如果能修為到彌勒的程度，你就有很多朋友，這就是包容的力量，包容的智慧。
何謂英雄？老子說，自知曰明，自勝曰強；隋代思想家王通說，自知者英，自勝者雄；所以，觀自在加大雄就是英雄。但是，英雄通常指個體，我們常說個人英雄主義。可是一個人成功靠什么？
一個人成功的基礎是自己，但最終的成功靠朋友。一個人有天大的本領，沒有貴人相助，也是沒有名堂的。貴人就是比自己更優秀，更能干的人。你跟誰在一起，時間長了，你就是誰。一個人的財富擁有量，實際上就是他接觸最多的六個朋友的平均數。所以交朋友非常重要的，每一個人都需要貴人作為你的朋友。
一個經銷商成大事，靠什么？一定要靠團隊。團，就是優秀的人聚合在一起；對的繁體是隊，右邊是豬，就是要像豬一樣聽話，有紀律的約束。所以團隊，不光是優秀的人聚合在一起，而且還要聽話。《水滸》中那么優秀的個體，卻沒有團隊，只是一群烏合之眾。
那么，人愿意追隨什么樣的人？第一要友善，第二不讓人吃虧。你只要做到了這兩條，朋友一定多。這兩條誰做到了，就是布袋和尚，也就是彌勒。
故老子講“貴以身為天下者,則可寄于天下;愛以身為天下者,乃可以托天下”胸懷越寬廣，越為人家著想，你的事業才能做的越大，越成功。
學佛：經銷商做生意，一定要區分商販和老板
學佛有什么好處？因為慈悲心，產生智慧身。
在日常生活中，大量的人更多的強調聰明，并且很多人認為聰明和智慧相同。其實這兩者之間非常不一樣。我認為，只要有生命的都是一樣的聰明。聰明只是一種生存的本能，人不比地上一顆草更聰明。有人永遠活在聰明的狀態，進不了智慧這一級。而智者隨時隨地進入智慧這一級， “智周萬物，道濟天下” 。
聰明要轉化為智慧，第一步，合時——該在什么時候就在什么時候；第二步合了時，還要合空——現在想昨天的事就是不合空，現在就要想現在的事情；第三步合事，也就是要合當下時空中的主題。智慧，就是在合適的時間、合適的地方、用合適的方法做合適的事。不要說正確的時間、地點、方法，因為時間、地點、方法沒有所謂的正確與錯誤，只有適合不適合的問題。
經銷商做生意，一定要區分商販和老板。
商販想的最多的是，最好人家什么都沒有，全都給了我。如果一個人什么都不想吃虧，還拼命想把人家的東西搞進來，這樣的人沒有一個會發的。農貿市場上的那些賣魚的、賣菜的小販，整天想把別人的錢弄過去--玩秤，算賬耍小聰明。這些人，30年了，還是那點小騙，沒有一個做大的。
其實，做生意的最高法則：讓自己吃虧，讓別人掙錢。一個人真做到了學會讓自己吃虧，這個人就該做大了。老板應該非常大氣，每次交易都會讓客人掙他的錢。這樣的人才是老板的心態和行為。
很多人把自己訓練成商販的行為，沒有把自己訓練成老板的行為。商販那樣的人如果做我們公司的客戶，我們也不要。因為，他做不好，我們公司怎么做的好？
